考古學如何證實聖經？

揭開考古學家發掘出來的令人信服的證據，這些證據驗證了聖經中的歷史敘述。探索考古學如何揭示古代文明，為聖經記載的可靠性提供依據。了解聖經考古學領域如何幫助我們加深對聖經的理解。

考古學是通過發掘遺址和分析文物來研究人類歷史的一門學科，它為我們理解聖經提供了引人入勝的見解。必須澄清的是，考古學的主要目的，並不一定是驗證或否定聖經，而是揭示聖經記載的歷史和文化背景。盡管如此，許多考古發現確實有助於確認聖經的歷史可靠性，加强我們對其敘述和細節的理解。

出埃及記是對聖經故事最有力的考古佐證之一。公元前 1209 年左右的古埃及碑文《默涅佩塔石碑》（Merneptah Stele）在提到「以色列」時，證實了以色列人作為一個重要的社會政治實體在迦南的存在。這件文物收藏在開羅埃及博物館，是聖經外的證據，與聖經中以色列人出埃及並且隨後定居迦南的時間綫（出埃及記12—14）相吻合。

耶利哥城提供了進一步的考古啟示。約書亞記（6：20）描述了耶利哥城牆倒塌的奇蹟，考古學對此進行了有趣的考證。20世紀50年代，由著名考古學家凱瑟琳·凱尼恩（Kathleen Kenyon）領導的發掘工作發現了一座倒塌的城牆，為聖經中關於耶利哥被以色列人征服的記載提供了佐證。

另一件重要文物是摩押石碑（Moabite Stone），又稱為米沙石碑（Mesha Stele），年代約為公元前 840 年。這塊石頭證實了聖經中幾個人物和地方的存在，包括以色列國王暗利（Omri）（列王紀上16：23—28），以及迦得、流便和瑪拿西的土地（民數記32）。這種歷史佐證强調了聖經敘述的事實基礎。

這塊石頭不僅提到了以色列國王暗利的名字，而且在第 18 行中以四字母（四字神名Tetragrammaton）的形式包含了神的名字。暗利（耶和華的學生）。1. 原為以拉的「主帥」，後自己成為以色列國王，第三王朝的建立者。（公元前 926 年）。暗利當時正在圍攻非利士人佔領的但支派的基比頓。軍隊一聽說以拉死了，就立刻擁立暗利為王。於是，他解除了對基比頓的圍攻，進攻得撒，當時心利正在那裡以以色列國王的身份舉行朝會。城鎮被攻佔，心利在位七天後，在宫殿的火焰中喪生。然而，如果不與提比尼進行爭鬥，暗利就無法建立自己的王朝，因為「一半的人」（列王紀上16：21）希望提比尼登上王位。內戰持續了四年。比較列王紀上16：15與列王紀上16：23。提比尼戰敗身亡後，暗利在得撒統治了六年。在撒瑪利亞，暗利又統治了六年。他似乎是一位精力充沛、不擇手段的統治者，急於通過與外國交往和結盟來鞏固自己的王朝。

在新約聖經中，考古學提供了對耶稣基督世界的具體了解。拿撒勒是耶稣的故鄉（馬太福音2：23），由於缺乏考古證據，以前被認為是一個神話。然而，最近的挖掘發現了第一世紀的住宅、墳墓和文物，證明拿撒勒在耶穌生前就已經存在。

此外，約翰福音5：1—15中描述的耶穌醫治癱瘓病人的畢士大池在 19 世紀得到了考古學的驗證。耶路撒冷的發掘揭示了一個符合聖經描述的水池，它有五個有頂的柱廊，這增加了福音書的歷史可信度。

使徒保羅是早期基督教發展的核心人物，他的世界也通過考古發現而重見天日。在希臘德爾菲發現的碑文與使徒行傳18：12—17中的記載一致，亞該亞總督迦流駁回了對保羅的指控。這篇碑文不僅證實了迦流的存在，而且由於我們對迦流任期的了解，學者們可以更準確地確定保羅旅程的時間。

德爾菲博物館—名稱為ΓΑΛΛίΩΝ的殘片。德爾菲碑文或迦流碑文（IG，VII，1676；SIG，II，801d）是羅馬皇帝克勞狄烏斯（Claudius）約於公元 52 年寫的一封信的九個片段的集合名稱，該集合於 20 世紀初在希臘德爾菲的阿波羅神廟被發現。

重建的碑文由此開始：

提貝里烏斯·克勞狄烏斯·凱撒·奧古斯都·日耳曼尼庫斯（拉丁語：Tiberius Claudius Caesar Augustus Germanicus，簡稱克勞狄烏斯、克勞狄、革老丟 [第 12 次獲得英白拉多（Imperator，意為指揮官） 權力，乃是被某些軍事指揮官所承攬的頭銜，第 26 次被譽為羅馬皇帝的統治者。長久以來，我不僅對德爾斐城[有好感]，而且還關心它的安全，我一直守護著[畢達]派的[阿波羅]教義。但是現在[既然]有人說它是[公民]的命運，正如[L. Jun]ius Gallio，我的朋友和[親信]，[最近向我報告說，他希望德爾斐]能够保持它的前地位。我]命令[你們（多人）]也從[其他]城市邀請出身良好的人[到德爾斐作為新居民....]—傑羅姆·墨菲·奥康纳（Jerome Murphy-O’Connor），聖保羅的哥林多：文本與考古學（禮儀出版社），2002 年，第 161 頁。

碑文中提到的加略元老為編制使徒保羅的生平年表提供了一個重要標記，因為它與使徒行傳（徒 18：12—17）中提到的保羅在亞該亞的審判有關。

死海古卷考證

此外，20 世紀發現的死海古卷對聖經學術產生了深遠的影响。這些古猶太手稿包括舊約聖經（不包括以斯帖記） 的副本，比以前已知的任何副本都要早大約一千年。死海古卷與後來的抄本之間驚人的一致性證實了這些文本經過多個世紀的精心傳承、這與聖經是神啟示的、無誤的聖言這信念是一致的。

值得重申的是，雖然考古發現為我們了解聖經世界提供了重要的線索，但考古學家們並不滿足於此、該領域存在局限性，應該謹慎解讀。隨著新發掘工作的不斷進行，學者們對過去認識的不斷完善，我們對聖經世界的理解也將繼續增長、加深和完善。

考古發現證實了聖經中的各種人物、地點和事件，從而證明了聖經的歷史可靠性。聖經敘事與考古資料的吻合增强了人們對聖經歷史基礎的信心。然而，信徒們的信仰並不完全建立在考古證據上，而是主要建立在聖經文本本身所揭示的屬靈真理上。從考古學中獲得的知識只是增强了我們對這些真理的理解，並提供了與聖經世界的具體聯繫，使聖經中的文字以一種深刻而令人信服的方式鲜活起來。

深入挖掘：考古學是否驗證了聖經中的記載？

考古學可以作為研究聖經的學生的寶貴工具，提供有關聖經時代生活方式、習俗和語言的補充知識。這門科學提供了有關聖經中預言應驗的深刻信息，例如預言古巴比倫、尼尼微和推羅滅亡的預言。（耶利米書 51：37；以西結書 26：4，12；西番雅書 2：13—15）。然而，考古學也有其局限性。人工制品需要解釋，而這些解釋可能會因人為錯誤而存在缺陷或被更改。

基督教信仰不是植根於過去的物質殘餘，如破碎的陶器或摇摇欲墜的建築，而是植根於聖經中概述的全面、連貫的精神真理（哥林多後書5：7； 希伯來書11：1）。盡管如此，聖經的内在一致性、坦誠、已實現的預言以及其他要素都提供了令人信服的證據，證明『一切經文都是神所默示的』（提摩太後書 3：16）。此外，大量考古發現證實了聖經中的記載。

1970 年，一組考古學家在耶路撒冷偶然發現了一處燒焦的廢墟。根據小組組長納赫曼·阿維加德說：『這座建築已被大火燒毀，牆壁和天花板都已坍塌。』在廢墟中還發現了公元前 69 年（猶太人反抗羅馬的第四年）的硬幣，以及一位在大火中喪生的 20 多歲婦女的遺骨。這一驚人的發現與耶穌關於耶路撒冷命運的預言（路加福音 19：43、44）不謀而合。

考古學發掘出土了聖經中的人名碑文，從而推翻了懷疑論者早先關於聖經作者捏造某些人物或誇大其重要性的指控。 一些著名的例子包括亞述國王薩爾頁二世的宫殿，聖經以賽亞書 20：1 提到了薩爾頁二世、以及在巴比倫古城的伊什塔門附近發現的楔形文字石碑，上面刻有『亞乎得國國王亞烏金』（Yaukin, king of the land of Yahud）（猶大國王約雅斤）的名字。

亞述曾經是一個强大的帝國，經常出現在聖經的記載中，亞述的發現證實了聖經的準確性。著名的發現包括西拿基立國王（King Sennacherib）宫殿中的一塊雕刻石板，上面描繪了亞述士兵帶領猶太俘虜流亡的場景，以及提及猶大和以色列國王的楔形文字記錄。

約根特佩（Yorgan Tepe）是努齊古城，位於米塔尼（Mittani）王國境内。在青銅時代晚期（約公元前 1500 年至公元前 1300 年），這個王國是近東的一個强國。它位於現在的伊拉克北部和土耳其東南部。約根特佩距伊拉克現代城市基爾庫克約15 英里（24公里）。20 世紀初，由愛德華·奇埃拉（Edward Chiera）率領的美國考古隊對其進行了發掘。發掘工作發現了豐富的楔形文字石碑，這些石碑詳細描繪了米塔尼時期努齊人的生活。這些石碑表明，努齊是一個繁榮的城邦，社會結構複雜。努齊人識字，從事農耕、放牧和貿易等多種職業。他們還擁有複雜的法律體系和豐富的宗教生活。努齊出土的石碑是了解青銅時代晚期米塔尼王國和近東文化的重要資料來源。它們讓人們深入了解這些文化的社會、經濟和政治生活，以及他們的宗教信仰和習俗。

努齊城位於底格里斯河以東、尼尼微東南，是另一个文物寶庫，其中包括約2 萬塊泥板。這些石板包含的法律習俗與創世紀中描述的父系時代的習俗相似。

努齊古城位於現代伊拉克境内，於 1925 年至 1931 年間被發掘。發掘工作出土了大量文物，包括約 2 萬塊泥板。這些石碑是用巴比倫語書寫的，其中包含了創世紀中描述的父系時代法律習俗的大量細節。努齊碑文中記載的最有趣的習俗之一，就是使用家神作為地契的一種形式。這些家神通常是小泥塑，據說代表著家族的祖先。它們被視為聖物，擁有它們的主人就可以繼承家族遺產。這一習俗也許可以解釋為什麼雅各的妻子拉結在雅各一家搬走時帶走了屬於她父親拉班的神像，即『撒拉弗（teraphim）』。撒拉弗是一筆實貴的財富，拉結拿走撒拉弗可能是為了確保她的孩子能够繼承他們應得的那份家產。當拉班發現撒拉弗丢失時，他很難過，這是可以理解的。他四處尋找，却怎麼也找不到。這導致了拉班和雅各之間的激烈爭吵，最終引致了他們的分離。努齊石碑為了解父權時代的法律習俗提供了寶貴的資料。它們表明，創世紀中描述的許多習俗在古代確實存在。這讓我們對聖經的歷史準確性有了更深的認識。

此外，古泥筒上的楔形文字銘文『居魯士筒』也證實了聖經中關於波斯帝國創始人居魯士大帝征服巴比倫的記載。圓筒突出了居魯士將被擄者送回故鄉的政策，證實了歷史上關於居魯士釋放猶太人，並隨後重建耶路撒冷的記載（歷代志下36：23； 以斯拉記1：1—4）。

波斯的居魯士二世（Cyrus II，約公元前 600—530 年；古波斯語：Kūruš），被公認為居魯士大帝，是阿契美尼德帝國（又稱為開國波斯帝國）頗具影响力的締造者。在他的統治下，古代近東的所有文明國家都並入了這個新興的帝國，帝國的影响力隨後大幅擴展，涵蓋了西亞的大部分地區和中亞的相當一部分地區。從西部的地中海和赫勒斯滂到東部的印度河，居魯士建立的帝國代表了當時世界上最廣闊的實體。他的繼承者繼承了他的遺產，阿契美尼德帝國的領土覆蓋範圍達到了頂峰，西起巴爾幹半島部分地區，特别是東保加利亞— 帕奥尼亞和色雷斯—馬其頓，東至印度河流域。

居魯士大帝

波斯的居魯士二世通常被稱為『居魯士大帝』，他是波斯帝國的締造者和巴比倫的征服者。這個頭銜使他有别於其祖父居魯士一世。在一份被稱為『居魯士圓筒』的歷史性楔形文字中、引述如下：『我是居魯士，世界之王，偉大之王，合法之王，巴比倫之王，蘇美爾和阿卡德之王，（地球）四緣之王，坎比塞斯（Ka-am-bu-zi-ia）之子，偉大之王，鞍山（Anshan）之王，居魯士[一世]之孫，...特伊斯普斯的後裔...來自一個始終（行使）王權的家族。』（古代近東文本（Ancient Near Eastern Texts），J. Pritchard 編輯，1974 年，第 316 頁）。這份文件確定居魯士的血統來自鞍山國王的王室後裔，鞍山這個城市和地區的位置有些模糊，可能位於埃蘭東部。這些國王被認定為阿契美尼（Achaemenian）世系，以提斯普斯（Teispes）之父阿契美尼命名。

我們對居魯士二世早期生活的了解有些模糊，主要依賴希羅多德（Herodotus）（公元前五世纪的希臘歷史學家）和色諾芬（大約半個世紀後的另一位希臘作家）略加美化的描述。這兩部史書都將居魯士描繪成波斯統治者坎比塞斯（Cambyses）和他的妻子曼丹（Mandane）的後代，曼丹是瑪代國王阿斯提亞吉斯的女兒。同一時期的另一位希臘歷史學家 Ctesias與這一說法相矛盾，他堅持認為居魯士是通過與阿斯提亞吉斯的女兒艾米提斯結婚而成為其女婿的。

居魯士在美第亞國王阿斯提亞吉（Astyages）的宗主國統治期間，接替其父坎比塞斯一世登上了鞍山王位。根據公元前一世紀的歷史學家狄奥多羅斯（Diodorus）的記載，居魯士在第 55 届奥林匹克元年（即公元前 560/559 年）開始統治。根據希羅多德的記載，居魯士反抗美第亞人的統治，由於阿斯提亞吉斯（Astyages）軍隊的叛逃，居魯士輕而易舉地撃敗了美第亞人，並佔領了他們的首都埃克巴塔那（Ecbatana）。納波尼杜斯紀事（Nabonidus Chronicle）證實了這一說法，其中敘述道，『伊什圖米古的軍隊反抗他，他們把他綁起來交給居魯士』（《古代近東文本》，第 305 頁）。隨後，居魯士設法獲得了瑪代人的忠誠，在他的指揮下，瑪代人和波斯人聯合作戰。在隨後的幾年裡，居魯士專注於建立他對瑪代帝國西部的統治、一直推進到小亞細亞哈里斯河畔的吕底亞帝國東部邊界。

隨後，居魯士征服了富裕的吕底亞國王克羅埃索斯（Croesus），並佔領了薩爾迪斯。他征服了愛奥尼亞（Ionian）諸城，從而將波斯帝國的影响力擴展到整個小亞細亞。在很短的時間内，居魯士成為巴比倫及其國王納波尼杜斯（Nabonidus）的强大對手。

他對巴比倫的征服尤其突出了居魯士在實現聖經預言中的地位。以賽亞的預言文本寫於居魯士掌權前一個个半世紀，預言居魯士是耶和華神所揀選的推翻巴比倫並釋放流亡在那裡的猶太人的人（以賽亞書44：26—45：7）。耶和華宣佈居魯士是猶太民族的『牧羊人』（以賽亞書44：28；比較羅馬書 4：17）。鑑於這預先注定的角色，居魯士被視為耶和華的『受膏者』（以賽亞書45：1），這一術語源自希伯來文 ma-shiʹach（彌賽亞）和希臘文 khri-stosʹ（基督）。

因此，居魯士很可能是瑣羅亞斯德教的信徒，他在不知不覺中為耶和華神的神聖目的服務，耶和華神象徵性地『握住居魯士的右手』，引領或加固他完成任務：征服巴比倫（以賽亞書45：1、2、5）。作為『從一開始就講述結局，從很久以前就講述未完成之事』的人，全能的神操縱著人類事務中的各種情况，以確保他的設計得以實施。他召唤居魯士『從日出』，從居魯士首選的首都帕薩加代（Pasargadae）所在的波斯出發，居魯士將像『猛禽』一樣迅速攻擊巴比倫（以賽亞書46：10、11）。值得一提的是，波斯人傳統上在戰鬥時會在長槍上挂上一隻鷹，代表他們的標杆上的太陽神。

居魯士是如何疏導幼發拉底河的水流的？

聖經中關於居魯士接管巴比倫的預言說，巴比倫城的河流將乾涸，城門將會大開，城中士兵幾乎没有抵抗就會突然入侵。根據歷史學家希羅多德的記載，巴比倫被一條深而寬闊的護城河環境，護城河上有許多青銅門，可以通過貫穿城市中心的幼發拉底河進入巴比倫。居魯士圍攻巴比倫，然後將河流改道成運河，流入一個人工湖。結果，河床乾涸，水淺到足以趟水而過。

希羅多德認為，如果巴比倫人知道居魯士的計劃、他們本可以關閉沿河的城門，將波斯人困在城内。然而，波斯人的入侵打了他們一個措手不及，由於城市規模龐大，市中心的居民直到為時已晚才意識到入侵。因此，巴比倫第一次被攻陷。

另一位歷史學家色諾芬（Xenophon）的描述略有不同，但包含了相同的基本要素。根據色諾芬的記載，居魯士發現幾乎不可能攻破巴比倫堅固的城牆。然而，當這座城市正在舉行節日慶典時，居魯士的軍隊沿河床而上，越過城牆，奇襲奪取了這座城市。

有趣的是，猶太歷史學家約瑟夫斯記錄了巴比倫祭司貝羅索斯對居魯士征服的描述。這一記載與聖經的敘述基本一致，表明巴比倫滅亡之夜被殺的國王是伯沙撒，而非纳波尼杜斯。考古學家發現的楔形文字片中没有詳細記載征服的具體方式，但它們確實證實了巴比倫是在居魯士的統治下突然滅亡的。

隨著居魯士的勝利，閃米特人對美索不達米亞和中東的統治結束了，為雅利安血統的第一個世界霸主讓路。居魯士圓柱是一份被歷史學家認為是為巴比倫公眾作的楔形文字文件，它將居魯士的勝利歸功於巴比倫的主神馬爾杜克（Marduk）。該文件表明，居魯士因其正義和正直的心而被馬爾杜克選中統治所有國家，從而和平地接管了巴比倫，没有發生任何災難。

為什麼居魯士圓柱對巴比倫滅亡的解釋與聖經不同？

居魯士圓柱記（Cyrus Cylinder）和聖經中對巴比倫滅亡的描述存在差異，原因可能是多方面的。古波斯帝國的歷史記錄《居鲁士圓柱記》在介紹巴比倫陷落時，將勝利歸功於巴比倫的主神馬爾杜克，而不是居魯士大帝。這與聖經的記載截然不同，聖經稱居魯士將戰勝巴比倫的勝利歸功於以色列的神。

不過，需要注意的是，以斯拉記 1：1—2 中所述居魯士對猶太神的承認並不一定表明他皈依了猶太教。相反，這表明他知道聖經中關於他勝利的敘述。鑑於但以理在巴比倫滅亡之前和之後都在居魯士的宫廷中扮演了重要角色（但以理書 5：29，6：1—3，6：28）、居魯士很可能已經知道耶和華的先知們所說和所記錄的預言，包括以賽亞的預言，其中提到了居魯士的名字。

至於居魯士圓柱，有人認為它可能並非完全由居魯士創作。 一些專家建議，可能有其他個人或團體參與了它的準備工作，甚至可能是巴比倫的神職人員。在這種影响下編寫的這份文件符合神職人員的目的，即通過將居魯士的勝利歸功於馬爾杜克，為馬爾杜克和其他巴比倫神明未能保護城市進行辯護。

居魯士頒布法令結束了猶太人的流亡，履行了他作為神選中的以色列牧羊人的職責。該法令很可能是在公元前 538 年末或 537 年初頒布的，這樣流亡的猶太人就有足够的時間準備返回猶大和耶路撒冷的旅程。這標誌著猶大荒凉 70 年的結束。

與之前的異教統治者相比，居魯士對待猶太人的方式以合作和尊重著稱。他歸還了尼布甲尼撒二世帶到巴比倫的聖殿文物，批准從黎巴嫩進口雪松木重建聖殿，並授權從皇家國庫中撥款支付建築費用。

居魯士圓柱本身也進一步證明了居魯士對被征服人口採取的進步政策，該圓柱聲稱居魯士將流離失所的人們送回了他們的聖城，並修復了他們被毁壞的聖所。除了以斯拉記1：1—4 中的公告之外，聖經還提到居魯士的第二份文件，即一份『備忘錄』，這份備忘錄啟動了行政行動，並被歸檔到米底埃克巴塔納的政府檔案中。

死亡與預言的意義

居魯士大帝是歷史上最著名的統治者之一，於公元前 530 年在戰場上隕落，但他逝世的具體情况仍然有些模糊不清。在他去世前，他的兒子坎比塞斯二世似乎被任命為核心代理人，以便在居魯士去世後順利過渡成為波斯的唯一統治者。

居魯士的生活和統治具有重要的預言意義，尤其是在啟示錄中描繪的『大巴比倫』的象徵性衰落背景下。 關於居魯士攻佔巴比倫城的記載與關於象徵性巴比倫滅亡的預言有著驚人的相似之處。

將啟示錄16：12、18：7、8 與以賽亞書44：27、28 和 47：8、9 進行比較，就能發現其中的相似之處。然而，在巴比倫象徵性地陷落之後，率領强大軍隊立即出現的國王並不是像居魯士那樣的世俗國王。相反，它是啟示錄19：1—3、11—16 中描述的天上的『神的道』，基督耶稣，耶和華真正的受膏牧人。

巴比倫大帝（羅伯特·L·托馬斯）

羅伯特·托馬斯（Robert L. Thomas）是一位受人尊敬的新約聖經學者，他對啟示錄中『大巴比倫』的闡釋是建立在前千禧年時代論觀點的基礎上的，這種觀點在保守的福音派聖經學者中很常見。

托馬斯認為，啟示錄中的『大巴比倫』具有象徵意義，它代表了一個由宗教、經濟和政治要素组成的複雜系統，這些要素相互關聯、相互依存。這種制度的特點是邪惡和腐敗，導致精神叛教、經濟剝削和政治暴政。

在宗教方面，托馬斯將『大巴比倫』解釋為虛假宗教的象徵，即背離聖經真理、引誘信徒偏離信仰的叛教教會。巴比倫的這個方面就是屬靈的巴比倫或教會的巴比倫。

談及經濟，托馬斯認為『巴比倫大帝』象徵著猖獗的物質主義和經濟剝削，在那裡，人們以犧牲精神價值為代價来追求財富。這一部分通常被稱為商業或經濟巴比倫。

在政治方面，托馬斯認為『大巴比倫』代表了迫害神的子民、抵制神的旨意的壓迫性政治制度。這個維度通常被稱為政治或政府巴比倫。

總之，在羅伯特·L·托馬斯（Robert L. Thomas）看來，『巴比倫大帝』代表了人類反對神的頂峰，體現了悖逆神主櫂的本質。正如啟示錄第 17 章和第 18 章所述，它注定要受到神的審判。請注意，不同學者的解釋可能有很大差異，這裡提供的解釋代表了托馬斯的理解。

巴比倫大帝約翰·沃爾沃德（John F. Walvoord）（另外譯名：華活特、蘇克）

約翰·沃爾沃德是著名的福音派神學家和時代論學者，他對啟示錄中描述的『大巴比倫』有詳細的看法。從保守派、前千禧年派和時代論的角度來看，他對『大巴比倫』有雙重解釋，既指字面意義上的城市，也指象徵意義上的代表。

沃爾沃德認為巴比倫大帝是一個宗教實體（背道的教會），也是一個將在末世重建的巴比倫城。他的雙重解釋將啟示錄第 17 章中的宗教（教會）巴比倫與啟示錄第 18 章中的政治和經濟巴比倫區分開來。

沃爾沃德認為，啟示錄第 17 章中的教會巴比倫代表了一個虛假的全球宗教體系或背道教會，它將會在基督再臨之前的大災難時期產生影响。這個系统被描述為坐在許多水（國家、民族和語言）上的妓女，代表著它在全世界的影响力。這個妓女還被描繪成騎在野獸（敵基督）身上，這表明她對敵基督有暫時的影响力，敵基督後來會反叛她。

關於啟示錄第 18 章中所描述的巴比倫城，沃爾沃德相信未來會在幼發拉底河畔重建歷史上的巴比倫城。在末世，這裡將會成為全球經濟和政治力量的中心。這個巴比倫代表了一個以經濟物質主義和政治壓迫為特徵的世界體系，最終受到神的審判和摧毁。

值得注意的是，聖經學者對啟示錄中象徵元素的解释大相徑庭，這裡提供的觀點僅代表約翰·沃爾沃德的特定解釋。

結論

事實證明，相對年輕的聖經考古學是寶貴信息的豐富來源。正如所展示的那樣，大量研究結果證明了聖經的真實性和準確性，而且往往精確到最微小的細節。

作者簡介

愛德華·D·安德魯斯（EDWARD D. ANDREWS）（刑事司法碩士、宗教學學士、聖經研究碩士和神學博士）現任基督教出版社首席執行官兼總裁。他撰寫了 220 多本書。此外，安德鲁斯還是《最新美國標準版本》（UASV）的首席翻譯。

這篇文章翻譯自EDWARD D. ANDREWS的在線文章「How Has Archaeology Corroborated the Bible?」

https://christianpublishinghouse.co/2023/07/26/how-has-archaeology-corroborated-the-bible/