你們也許曾聽說過局內人運動(insider movements),有許多人沒聽過。這個運動提倡一種將耶穌帶給穆斯林的進路,花費數百萬美元,牽涉好幾個宣教大機構,可以說,這個運動規模十分大。隨著如新興教會運動等新教會模式興起,愈多西方福音派人士留意到,福音派已稍稍改變。你們也許不知道,局內人運動正與產生新興教會的改變有關(參〈介紹〉)。西方世界對信仰的理解,肯定是在改變,可以肯定地說,這些改變,並非全都應該歡迎。猶太書3節吩我們,「要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」。耶穌將真理給使徒們,是為我們的好處,但局內人運動正對此構成威脅。福音被改動了,這正發生在我們眼皮底下。

你們也許會想,這本書寫作目的為何?又為何現在討論這個問題嗎?何不用馬太福音18章的樣式勸弟兄,尋求復和?問題是,這並不關乎我們與弟兄姊妹的個人關係(不切合馬太福音18章的背景),卻在乎轉化的福音的重要性和意義。耶穌賜下馬太福音18章,是叫我們按此修補關係,並非藉此掩蓋真理。本書所談在乎神學真理,是關乎所有信徒的。

人常以兩種方法介定局內人運動(又稱C5、伊斯蘭彌賽亞運動、轉向基督運動等),可惜都不準確。有稱之為為穆斯林、印度教徒、佛教徒、或其他宗教而設的福音本色化宣教方法,這說法不對(下面會詳談)。也又稱之為在穆斯林處境裡的「植堂」策略,這也不對,因為按此法根本就沒有建立教會。局內人運動鼓勵人保持穆斯林身分,只悄悄地承認耶穌是主,他們沒有「皈依」,也沒有轉離其先前的宗教,其模式本來就低調。

按其理論,人一旦稱耶穌為主,在宗教上即有雙重身分,可以既跟隨耶穌,又保留穆斯林的「屬靈護照」。局內人運動使他們的身分含糊,令我們這些局外人都搞不懂他們究竟在敬拜哪位耶穌。是聖經裡的耶穌,還是古蘭經裡的耶穌(爾撒)?很難知道,因為一些西方宣教士教導局內人認識古蘭經裡的耶穌(爾撒),而非聖經裡的耶穌。問題的關鍵在於,聖經裡的耶穌,與古蘭經裡的爾撒根本不一樣,那他們究竟信哪一位耶穌?局內人運動的西方倡導者常誇誇其談,說認識好些穆斯林,對基督的認識比他們還深云云,但這些穆斯林所認識的,是哪位耶穌?這真的只是本色化與策略問題嗎?

爲什麽我們認為光「本色化」不足以形容局內人運動?當你們明白這點之後,後文會容易理解。據一位權威Bruce Nichols說,本色化即「將天國福音之不變內涵,翻譯成別文化人士能懂的語言表達,而他們正身處固有文化環境」。本色化關乎將福音內容翻譯成任何文化形式,而其目的,是要清晰地傳講基督,這關乎恰當的溝通;但局內人運動卻是將耶穌與其他現存宗教如伊斯蘭等共冶一爐。聖經裡有許多本色化事例,比如保羅書信與使徒行傳,卻從沒有將耶穌融合進不合符聖經的宗教裡。這樣做的話,就成了「假宗教」。而假宗教屬神學問題,不是傳理問題。所以「本色化」一詞不足以形容局內人運動。再者,他們所倡導內容也牽涉其他問題,觀乎整個基督教史,都不會視相關問題只屬文化「形式」而已。比如對教會的看法,局內人運動認為教會不過文化產物,不必在穆斯林文化裡複製,只要將耶穌注入舊模式(可稱之為舊酒皮袋?)即可。但這並非聖經所傳的福音,也不是本色化的做法而已。這帶我們到最後一點討論。

既然局內人運動不是本色化方法,也非植堂策略,那這是甚麼?我們認為,將某種宗教(某個信仰系統)之元素,植入另一種宗教裡,要非創造出一種新宗教,就是創造出目標宗教(在這情況下是伊斯蘭)之異端。局內人可能上清真寺,誦清真言承認穆罕默德是真主派遣最大並最終的使者,他從真主領受了最偉大真言-古蘭經,他們依然參與所有穆斯林節日,儘管這些節日不僅帶著社會意涵。以上種種皆與神學相關。因此,具備雙重身分,其實是宗教神學行為。

換了是耶穌,祂會怎麼辦?祂沒有也不會接受這種做法。無論倡導者如何閃爍其辭,都不能將耶穌帶進假宗教裡去。這點很重要,也就是說,鼓吹這種模式者,實在是倡導一種假福音。

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