Inshallah-如果真主意欲
Anthony Rogers

惟有真主是全知的、全權的,所以穆斯林提到自己的計畫、或預估可能發生的事情後,常常會加上一句inshallah-如果真主意欲,相關教導見於以下古蘭經文:

你不要為某事而說:「明天我一定做那件事。」除非同時說:「如果真主意欲。」(an yashaa l-lahu)你如果忘了,就應當記憶起你的主,並且說:「我的主或許指示我比這更切近的正道。」(古蘭經18:23-24,優素福‧阿里)

這是給穆罕默德的命令,而上文是,穆罕默德曾錯誤地對異教徒說,他要先請教導引之靈吉卜利里〔1〕,第二天再給他們講「山洞之人」的故事;可是穆罕默德這樣的「計畫」,卻使安拉甚為不悅。〔2〕

古蘭經的(眾)作者指,古時的先知和義人也這樣說:

當他們進去見優素福的時候,他擁抱他的雙親,他說:「你們平安地進埃及吧!如果真主意欲(in shāa l-lahu)。」(古蘭經12:99)

穆薩說:「如果真主意欲(in shāa l-lahu),你將發現我是堅忍的,不會違抗你的任何命令。」(古蘭經18:69)

當他長都能幫著他操作的時候,他說:「我的小子啊!我確已夢見我宰你為犧牲。你考慮一下!你究竟有甚麼意見?」他說:「我的父親啊!請你執行你所奉的命令吧!如果真主意欲(in shāa l-lahu),你將發現我是堅忍的。」(古蘭經37:102)

他們說:「請你替我們請求你的主為我們說明那頭牛的情狀,因為在我們看來,牛都是相似的,如果真主意欲(in shāa l-lahu),我們必獲指導。」(古蘭經2:70)

「只有真主能使懲罰降臨你們,如果他意欲(l-lahu in shāa),你們絕不能逃避天譴。」(古蘭經11:33)

他說:「我必定以我的這兩個女兒中的一個嫁給你,但你必須替我做八年工。如果你做滿十年,那是你自願的,我不願苛求於你。如果真主意欲(in shāa l-lahu),你將發現我是一個善人。」(古蘭經28:27)

穆斯林未必知道,其實聖經教導說神(真主)是全知的、全權的。

人心多有計謀;惟有耶和華的籌算才能立定。(箴言29:21)

除非主命定,誰能說成就成呢?禍福不都出於至高者的口嗎?(耶利米哀歌3:37-38)

談到將來可能發生的事時說「除非主命定」,這並非發源自古蘭經,卻源於聖經。舉例說:

王對撒督說:「你將神的約櫃抬回城去。我若在耶和華眼前蒙恩,他必使我回來,再見約櫃和他的居所。倘若他說:『我不喜悅你』,看哪,我在這裡,願他憑自己的意旨待我!」(撒母耳記下15:25-26)

眾人請他(保羅)多住些日子,他卻不允,就辭別他們,說:神若許我,我還要回到你們這裡;於是開船離了以弗所。(使徒行傳18:20-21)

我在他兒子福音上,用心靈所事奉的神,可以見證我怎樣不住的提到你們;在禱告之間常常懇求,或者照神的旨意,終能得平坦的道路往你們那裡去。 (羅馬書1:9-10)

弟兄們,我藉著我們主耶穌基督,又藉著聖靈的愛,勸你們與我一同竭力,為我祈求神,叫我脫離在猶太不順從的人,也叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納,並叫我順著神的旨意,歡歡喜喜的到你們那裡,與你們同得安息。願賜平安的神常和你們眾人同在。阿們!(羅馬書15:30-33)

神若許我們,我們必如此行。(希伯來書6:3)

事實上,聖經裡關於這教導的權威經文,與後期的古蘭經教導模式非常相像:

嗐!你們有話說:「今天明天我們要往某城裡去,在那裡住一年,做買賣得利。」其實明天如何,你們還不知道。你們的生命是甚麼呢?你們原來是一片雲霧,出現少時就不見了。你們只當說:「主若願意,我們就可以活著,也可以做這事,或做那事。」現今你們竟以張狂誇口;凡這樣誇口都是惡的。人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了。(雅各書4:13-17)

雖然上述經文在課題和句式上,都與古蘭經那些相關的教導相像,但相信穆斯林會說,這不能證明穆罕默德借用了聖經內容,而是證明古蘭經也是源於同一位真主的,延續了聖經關於神(真主)之全權的真理。

然而下文我們會談到,這做法其實證明了兩件事,第一,耶穌是全權的主,儘管古蘭經(眾作者)急切要否認此事,卻未能成功;第二,在這教導上,古蘭經前後矛盾,與其所說安拉是全權主的見證不一致。有說「如果真主意欲」的習俗首先見於聖經、後見於古蘭經,是因為兩部經書都從同一位神(真主)而來,然而從上述兩點推論,可見這說法其實是錯的。

耶穌,雅各的全權主

首先,雅各書4:13-17裡所提的其實是主耶穌基督,可見雅各以祂為全權主,對宇宙間發生的事有最終決定權。

我們先要明白,新約裡,尤其新約書信裡提到宗教事情時用「主」字,通常都是指耶穌,這是顯而易見的,學者也一致同意。

再者,新約裡用以指耶穌的「主」字,希臘原文kurios,亦用作「耶和華,YHWH」的代名詞,這是舊約聖經裡神的名字。新約所引用、直接預示耶穌的經文時,會用這個「主」字;引用其他提及耶和華神的舊約教導時,也用同一個字。

「主」字希臘文為kyrios,希伯來文為adonai,有力量、大能、能力的意思,也有律例的含義。《七十士譯本》用這個字來翻譯舊約希伯來文的「神」字(YHWH)、「主」(adonai)字,這是個論及關係的名號,形容神全權掌管宇宙,更是人類的主人,有權行使其主宰權力的那一位。

Kyrios這個字亦見於新約,像舊約一樣,用以指神與受造物的關係,指祂有全權(馬太福音1:20;11:25;路加福音4:18)。

然而新約聖經也用這個字尊稱耶穌。「耶穌是主」大概是教會最早的信條(可能主要用於水禮〔使徒行傳8:16;19:5〕)。此稱呼雖常見於保羅著作(羅馬書10:9;哥林多前書7:22;哥林多後書4:5),這卻並非他發明的,更不像某些論者(如布塞特〔Wilhelm Bousset〕)指,是保羅從希臘神祕宗教借來的做法。彼得也這樣做的。(使徒行傳1:21;2:36)早期說亞蘭文的教會敬拜時也稱耶穌是主,禱告說marana tha,意思是「我的主,願你來」,聖經裡亦得見這種說法(哥林多前書16:22)。事實上,如果腓立比書2:6-11節真如論者所說,是早期基督教詩歌,更證明保羅並非「稱耶穌為主」的始作俑者,卻是沿襲了更早的傳統。保羅所沿襲的主餐禮文裡,也這樣稱呼耶穌。

早期教會稱耶穌為主,即以祂超乎人類,是禱告的對象(使徒行傳7:59,60;哥林多前書12:8;16:22),信靠的對象(使徒行傳5:14;9:42;11:24,另參第四本福音書),與神一樣有管治的主權(使徒行傳2:34),有神的性情。早期基督徒深知道舊約聖經常用「主」字(kyrios)稱耶和華神,但連猶太裔的基督徒都以此超然的名字,按他們所理解的稱呼耶穌,可見他們認為祂等同舊約裡的神。新約也有好幾段經文,明顯引用舊約關乎耶和華的經文指耶穌,從此可見他們的信仰(羅馬書10:13;希伯來書1:10;彼得前書2:3;3:15)。

用這個名字,即是以耶穌為主,配得權能、榮耀與祝福(啟示錄5:12),也代表祂擁有一切權柄(馬太福音28:18),正是萬膝都要跪拜的那一位(腓立比書2:10),全地的主宰(羅馬書10:12;14:9;腓立比書2:11),是萬王之王,萬主之主(啟示錄19:16),特別是教會的主(約翰福音20:28;羅馬書5:1;提摩太後書1:8)。很自然地,早期基督徒會自稱「僕人」(羅馬書14:4;哥林多前書7:21-24),他們事奉主(羅馬書12:11),要活得正直以配得在主名下(哥林多前書11:27),像僕人對主人一樣順服(希伯來書5:9)。這位至高主,常常藉著使徒與先知啟示的話語向信徒彰顯祂旨意(哥林多前書14:37;啟示錄2、3章)。(G. F. Hawthorne,“Lord” in Merril C. Tenney,General Editor,The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible〔Grand Rapids,Michigan:Zondervan Publishing House,1976〕,959-960頁)

特別是雅各書,「主」字在裡面出現了15次,以下經文是唯一毫不含糊地指父神的:

惟獨舌頭沒有人能制伏,是不止息的惡物,滿了害死人的毒氣。我們用舌頭頌讚那為主、為父的,又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。頌讚和咒詛從一個口裡出來!我的弟兄們,這是不應當的!(雅各書3:8-10)

其它經文均明顯稱耶穌為主,雅各自稱為僕人,因為知道主耶穌是全權的,例如這一節:

作神和主耶穌基督僕人的雅各請散住十二個支派之人的安。(雅各書1:1)

另請參以下經文:

我的弟兄們,你們信奉我們榮耀的主耶穌基督,便不可按著外貌待人。(雅各書2:1)

這節經文明顯將舊約裡對耶和華的形容詞,用在耶穌身上:

眾城門哪,你們要抬起頭來!永久的門戶,你們要被舉起!那榮耀的王將要進來!榮耀的王是誰呢?就是有力有能的耶和華(原文YHWH,多譯作「主」,下同),在戰場上有能的耶和華!眾城門哪,你們要抬起頭來!永久的門戶,你們要把頭抬起!那榮耀的王將要進來!榮耀的王是誰呢?萬軍之耶和華,他是榮耀的王!(詩篇24:7-10)

耶和華說:我要作耶路撒冷四圍的火城,並要作其中的榮耀。(撒迦利亞書2:5)

熟悉舊約聖經的雅各,肯定知道上述詞彙以用以稱呼耶和華,卻以超然的形容詞指耶穌為主,可見雅各認為耶穌是全權的,是他要順服的對象,讓這位主來主宰一生。

雅各書其他有「主」字的經文,雖然並沒有明說是指誰而言,但也沒有說這並不是指耶穌;新約其他經文亦如此,不止保羅的著作,連彼得和約翰的著作也是這樣。從雅各書的經文看,很明顯作者沒有定義「主」所指的另有其人,不介意用形容父神的名稱呼耶穌;這種處理,也包括人談到要做這做那之前只能說「主若許可」的那節經文。而我們知道,新約裡的「主」字通常都是指耶穌;這裡雅各明顯稱耶穌為主(1:1;2:1),可見他確實以耶穌為主人,會毫無疑問地順服祂。第一節提到主的經文,乃以耶穌與父神相提並論;而最後一節相關經文,則以最尊榮的字眼稱呼主耶穌,當時作者心裡想著的,很可能是4:13-17的耶穌,他不可能沒想到祂的。換言之,當雅各教導人說「主若願意」時,他不僅讓讀者想起父神,也讓人想起耶穌。

耶穌,保羅的全權主

我們來看看保羅的著作。他不僅偶爾、或常稱耶穌為主,可以說,每當保羅提到宗教意味上的「主」(kurios)時,毫無例外地是指耶穌。

保羅稱耶穌為「主」,一定是受了舊約希臘文譯本影響,而裡面常稱神為主。尤其當保羅引用預表耶穌的舊約經文時,「主」字則必然是神聖之名。(如帖撒羅尼迦後書1:9;哥林多前書1:31;10:9,26;哥林多後書3:16;10:17;羅馬書10:13;以弗所書6:4,2;提摩太後書2:19;4:14。羅馬書14:11引用以賽亞書45:23談到神的經文,腓立比書2:10也用同一個字形容耶穌。)按上述經文所見,「主」字在保羅手中幾成了專有名詞,特別指神格的耶穌,以與父神區分開來。保羅不僅常用這個字形容耶穌,而且幾乎只用以形容祂,除了偶爾他引用舊約經文談到父神,而那是例外。可見保羅的「主」字,是專門用在耶穌身上,以與父神區別。主耶穌基督乃是與「我們的父神」(或父)並稱,皆為恩典與平安之源,保羅在卷首語常這樣告訴讀者。(哥林多前書1:3;哥林多後書1:2;加拉太書1:3;羅馬書1:7;以弗所書1:2;腓立比書1:2;提摩太前書1:2;提摩太後書1:2;提多書1:4。另參以弗所書6:23;帖撒羅尼迦前書3:11;帖撒羅尼迦後書1:12)在保羅眾書信裡,皆以「主」耶穌與父「神」並稱,可見兩者是二而一的,皆受基督徒尊崇,卻又是有分別的,不過兩者皆為祝福之源,信徒從兩者領受恩典。(B. B. Warfield,The Lord of Glory: The Designations of Our Lord in the New Testament with Especial Reference to His Deity(Birmingham,Alabama:Solid Ground Christian Books,2003),226-227頁)

按上述保羅的著作可見,基督徒稱耶穌為主,有著取尊崇的含義:

然而,主若許我,我必快到你們那裡去,並且我所要知道的,不是那些自高自大之人的言語,乃是他們的權能。(哥林多前書4:19)

我如今不願意路過見你們;主若許我,我就指望和你們同住幾時。(哥林多前書16:7)

〔有趣的是,保羅也在其書信裡也像雅各稱耶穌為「榮耀的主」(哥林多前書)2:8,可見保羅像雅各一樣,認為耶穌有尊榮地位,他們二人都確認了對方的使徒地位,都是蒙神呼召的。(參使徒行傳15章;加拉太書2章)〕

保羅確認自己可以牧養特羅亞信徒,因為主為他開了門,很明顯這是主所意欲的;以下經文也有同樣觀念:

我從前為基督的福音到了特羅亞,也給我開了門。(哥林多後書2:12)

事實上,在以下經文裡,保羅提到類似的事的時候,就直接稱耶穌為主:

主耶穌指望快打發提摩太去見你們,叫我知道你們的事,心裡就得著安慰…但我靠著自信我也必快去。(腓立比書2:19,24)

我們知道保羅也有「主若計可」等說法(使徒行傳18:20-21;羅馬書1:9-10;15:30-33;另參希伯來書6:3);而按前述經文對「主」字的用法,可見他以此稱聖父和聖子,兩者是沒有分別的。

神話語的見證到此為止。

安拉並非穆罕默德的全權神祗

我們轉看古蘭經。雖然裡面吩咐信士,談到自己的謀算時,必須知道最終要看安拉意欲,因為萬事都隨真主的意欲而定。但以下經文卻似乎與此相矛盾,好像穆罕默德的安拉自己也不太肯定將來要發生的事似的:

真主確已昭示他的使者包含真理的夢兆,如果真主意欲(in shaa l-lahu),你們必定平安地進入禁寺,有的人剃頭,有的人剪短髮,你們將永不恐懼。真主知道你們所知道的,故在那件事之事,先有一次臨近的勝利。(古蘭經48:27,馬堅譯本)

同一段經文有其他譯法:

安拉確以正義向他的使者實現夢象:(那就是)如果安拉意欲…了,你們就剃頭,剪短(頭髮)安然無恐著入禁寺。他知道你們不知道的。主在這以前已決定相近的攻克。(王靜齋譯本)

「安拉確已對他的使者實踐了夢象,如果安拉願意,你就可以平安地進入神聖不可侵犯的聖寺,毫無恐懼地剃頭和剪短你們的毛髮。」他知道你們,所不知道的,所以他還在這以外賜給另一次即將到來的勝利。(仝道章譯本。譯按:文章英文原稿引用了Muhammad Sarwar、George Sale、John Meadows Rodwell等譯本,內容與幾種中譯大致相近,此處引用不同版本的中譯。)

穆斯林大概會說,安拉這是用人的角度用語說話,因受造物並非全權全知的,並不知道將來會發生何事,所以經文的意思是,安拉自己當然知道,也命定了事情的結果,並實踐了對穆罕默德所說的話。這解釋的問題在於,「如果安拉意欲」一句本身有不肯定、可能會有相反結果的含義;再按上文下理,就變成安拉不知道,甚至沒有權主宰結果。

據伊斯蘭文獻,這段經文的背景是,穆罕默德說他做了一個夢,看見他和麥地那的跟隨者成功進入麥加,繞著克爾巴天房。由於相信他是先知,他的夢境啟示會應驗,穆罕默德的跟隨者就出發了,但結果卻不能如願。穆斯林在路上被麥加的代表截停了,穆罕默德雖然請求進城,卻遭拒絕了,而且雙方簽訂了條約,穆罕默德作出了喪權的讓步,以換取明年進城的許可。整件事令穆斯林受侮辱,為了自圓其說,穆罕默德稱他們已獲勝,因為他從沒說過當年就能進入麥加,而條約訂明來年可以進去,也可說應驗了夢境;而目前安拉將賜他們戰勝哈伊巴(Khaibar)的猶太人,取得他們的財產。古蘭經48:27就是在這背景下啟示的。

這節經文的背景,可說是一次明顯的失敗;古蘭經(眾作者)因此不得不說,其實安拉已經應驗了在夢境裡對穆罕默德說的話,換言之,這節經文是為了替目前的爛攤子作解釋,除此以外別無其他原因。安拉並不知道穆斯林當年不能進麥加,所以其實他自己也說「如果真主意欲」,實在是頗合理的。

http://answering-islam.org/Silas/hudaybiyya.htm

總結

總言之,聖經人物每說「主若許可」或類似的話,所稱的「主」是指耶穌基督而言,因為新約聖經以祂為萬有之主,榮耀之主。然而在古蘭經裡,這句話不僅由受造物說出來,竟也出自安拉的口,而他本應是全權的創造主,是萬有主宰。有指古蘭經這句話,是從聖經借來的,穆斯林反駁說,這是因為兩部經書都源自同一位真主(神),但這種解釋站不住腳。因為聖經裡的神前後一致,沒有矛盾;古蘭經的安拉卻不然。聖經指耶穌就是神,古蘭經卻否認這點。我們也可以看見,聖經本身的內容也是前後一致的,類似的話只會出自受造物的口,他們所尊崇對象有著神聖位格;古蘭經內容卻前後矛盾,這句話竟同樣出自安拉的口,而他本應是未來的主宰,不會屈從於誰的旨意之下的。〔3〕

〔1〕Ibn Kathir在18章注釋起首,就提到這個「啟示」的背景:

Muhammad bin Ishaq提到為甚麼會有這段啟示經文。他說,四十多年前曾有一位埃及老者前來,告訴他說,據'Ikrimah說,伊本‧阿巴斯曾說:古萊什族曾派那達爾(An-Nadr bin Al-Harith)和奧克巴(`Uqbah bin Abi Mu`it)去找麥地那猶太拉比:「給他們講穆罕默德的事,和他的教導。因為他們是首本經書的人民,比我們更明白眾先知的教誨。」於是他們出發往麥地那,問那裡的猶太拉比關於安拉先知的事,論到穆罕默德其人和其教導,二人說:「你們是討拉特的人民,所以我們來請教你們,說一下你對於這個人的意見。」他們(拉比)說:「可以問他三件事,他能答的說,就是奉(安拉)差遣的先知,不能答的話,他就是說謊的,你們怎樣待他都可以。你們要問他關於古代幾個年青人的故事,因為他們遭遇了神奇的事,你們可以請他講一下。另外也要問他,曾經有一個人走很遠的路,走到地的東方和西方,究竟他的故事是怎樣的。此外,要問他何謂魯哈(魂或靈)。如果他答得上,就是先知,你們要跟隨他。如果答不上,他就是說謊的,你們怎樣待他都可以。阿達爾和奧克巴離開麥地那,回到古萊什族那裡,說:「古萊什的人民啊,我們已找到方法,解釋穆罕默德的問題。猶太拉比叫我們問他幾個問題。」就將拉比的話告訴了族人。於是他們找安拉的使者,對他說:「穆罕默德啊,請告訴我們這些事,」然後問了拉比說的問題。安拉使者說:「(你們問的,我明天答。)」然而他卻沒有說「如果真主意欲」。他們走了以後,一連15天安拉使者都沒有得到安拉的啟示,吉卜利里(願他平安)也沒有來。麥加的人民開始質疑他,說:「穆罕默德答應第二天回答的,現在15天都過去了,卻還沒有答我們的問題。」安拉使者因著啟示延遲而難過,也因為麥加人民的話而難過。這時候,吉卜利里才從安拉那裡來找他,降示了〈山洞〉篇,裡面提到為拜偶像者而難過。經文又提到他們所問的,關於幾個青年人、還有那個遠行人的事。關於魯哈的問題,則在這節經文解答了;(他們問你精神是甚麼?你說:「精神…〔古蘭經17:85〕)(網上來源http://www.qtafsir.com/index.php?option=com_content&task=view&id=2744&Itemid=73

〔2〕據申命記18:20-22,擅託主名妄言的就是假先知;穆斯林廣泛地(但錯誤地)認為這段經文預言了穆罕默德。

若有先知擅敢託我的名說我所未曾吩咐他說的話,或是奉別神的名說話,那先知就必治死。你心裡若說:「耶和華所未曾吩咐的話,我們怎能知道呢?」先知託耶和華的名說話,所說的若不成就,也無效驗,這就是耶和華所未曾吩咐的,是那先知擅自說的,你不要怕他。(申命記18:20-22)

穆斯林不能說,穆罕默德之所以犯這個錯誤,是因為當時還未知道這教導;因為關於先知與義人的教導,是很古老的,而且據古蘭經,這都是在古蘭經18章以前就降示了的(參古蘭經12:99;37:102;11:33;28:27)簡言之,穆罕默德很清楚,就連屬世的事,先知都不能妄託主名而說,但他仍然這樣做,且是關乎屬靈的事。

〔3〕有人可能會說,耶穌在客西馬尼園也說過類似的話:「不要按我的旨意,乃是按你的旨意。」但主耶穌這句話,與其他人說這話的含義不同。主的話並不是說,祂不肯定神的旨意為何,卻有著相反的意思。耶穌很清楚父的旨意,祂面對一項極慘烈的任務,要贖回祂的子民,這時候,耶穌面臨順服父神的終極考驗:以完全義人之身無辜替罪人死。有人會問,耶穌若真是那位先存的聖子,祂怎麼會順服另一位比祂更大的?問題的答案,正是福音書的核心,經文本身已經回答了,也確認耶穌就是聖子,祂被差到世上來,就順服律法和父神的旨意,這一切都為了一件事:祂藉著完全順服,成為永恆救恩之源。

及至時候滿足,神就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。(加拉太書4:4-5)

基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救他免死的主,就因他的虔誠蒙了應允。他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全,就為凡順從他的人成了永遠得救的根源、並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。(希伯來書5:7-10)


這篇文章翻譯自Anthony Rogers的在線文章「Inshallah」

http://answering-islam.org/authors/rogers/inshallah.html

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